天象图（古人观天象口诀）

天象图的中国古代天象图记载

看此天文图，如不加解释，通俗的看为：画中刻一中央天神正襟危坐、头戴“山形冠”、其四周由“四神”环绕，上为朱雀，下为玄武，左为白虎，右为青龙，画基端刻女娲及南斗六星，女娲人首蛇身，怀中抱一圆轮，当为月轮；画右端是伏羲及北斗星，伏羲亦人首蛇身，怀中抱一日轮，日中有阳乌。

这幅集人神、动物神、人兽相合神与自然天象为一体的大型天象图，充分体现了汉代天文星象复杂的文化构成。为我们研究汉代天文学提供了形象而直观的文物资料，具有极高的天文学价值 。

什么是天象图，急啊

没听过天象图这个概念，是不是文的是星图？？

星图：将天体的球面视位置投影于平面而绘成的图，表示它们的位置、亮度和形态。它是天文观测的基本工具之一。星图种类繁多，有的用来辨认星星，有的用来证认某天体(或天象)，有的用来对比发生的变异等等。有的星图只绘出恒星，有的星图则绘出各种天体。按使用对象分，有的供天文工作者使用，有的供天文爱好者使用。近世出版的星图按出版形式分为图册和挂图。星图的方位是：上北下南，左东右西。不同于地图

鄙人才疏学浅，可能答非所问，请楼主详细说明

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引言：在墓室顶部绘制天象图，将墓葬本身转化为一个微缩的宇宙空间，这是古人对于有限生命认识之后，试图唤起和延迟并最终逃脱死亡的尝试，四灵图案又在其中有什么作用？

所谓“天象”，《易经·系辞》开篇即讲：“在天成象，在地成形，变化见矣”，至于什么是象，什么是形？东晋韩康伯将其归纳为： 象况日月星辰，形况山川草木也 。这么说来，天象图所包括的形象应该是指日月星辰，而四灵作为 拟态化的星宿（ 日、月、五星栖宿的场所 ）象征 ，更是其中最为典型的代表。

有意思的是，这种四灵图案甫一出现就与墓葬结下不解之缘。或许古人对于地下世界的恐惧，全部转化为了对于天上世界的向往，在距今4500年前史前时期的 濮阳西水坡墓地M45 中，四灵之中“龙与虎”雏形的组合就已经开始出现。

45号墓是一座土坑竖穴墓，一位男性墓主头南脚北地仰卧于墓中，而在墓主的骨架两旁，则用蚌壳排摆塑出两幅图案： 东方是龙，西方是虎 ，其头均向北、腿均向外。有意思的是，在墓主脚下，还有蚌壳排列成的一处三角形，与旁边的两根人腿骨，组成了 北斗 图案。

关于这座墓的性质有多种说法，主流的观点则有两种：一种源于 张光直先生的“神兽说 ”，认为墓主应为古代的巫师，而蚌塑的龙、虎、鹿（三蹻）是为巫师做法时的脚力和动物助手；

第二种以 冯时先生的“星象说” 为代表，除了认为蚌塑龙虎分别代表星象中的青龙和白虎之外，将人胫骨和蚌壳组成的图案认定为北斗，揭示了此墓中包含的天文学意味。

“天之四灵，以正四方”，如果说濮阳西水坡出现的蚌塑龙虎，可以看做是东宫苍龙与西宫白虎的雏形。那么到了战国时期曾侯乙墓意衣箱上的图案，则在东西两宫基础之上，加上 南宫朱雀 ，构成三灵形象。

曾侯乙的衣箱虽小，但却表现了制作者对于宇宙的整体认知：即按照 天地四方 来布局 色彩与画面 。

先说色彩，在箱体的上盖、左侧、右侧以及正面均涂有色彩，唯独箱体的底部和背面为黑色，这实际上正是在模拟北半球地理位置下光与影的变化：日出于东南而落于西南，所以 东、南、西三面 都有光明，人眼能够视物，故以 朱红色勾勒物象 ，而北方则有长夜，玄冥一片、箱底则为太阳方位的背面，所以这两个地方均是黑底，无任何图像。

再说方位与画面，上方的箱盖象征 “天” ，用圆弧形的盖面代表“盖天说”，所以二十八星宿、四灵以及北斗等天象图便绘制其上；下方的箱底象征 “地” ，方正如棋盘，与箱盖构成“天圆地方”的观念； 右侧代表东方、左侧代表西方、正面代表南方 ，这些方位则可以从画面上绘制的图案进行合理的推断。

实际上，在这个衣箱上最显著的还是箱盖上位于主体位置的图案，即 东宫苍龙与西宫白虎 ，此外便是位于两者中间的两字 “斗”和“土” ，这三者构成了一个统一的有机整体，让人不由得想起了西水坡M45中亦采用同样的构图方式。

而这里的 “斗”即北斗，“土”则指土圭 ，因为土圭所在为地之中，北斗所在为天之中，所以古人用斗、土重合来表示此为所设的天地之中。除了东西两宫青龙白虎之外， 朱雀也在南方神“且” 画面中首次出现。

至于为什么唯独没有绘制北方玄武的图像？有一种解释是这样的：因为衣箱背面（北方）为黑色，黑色又称玄色， 无图案则意味目不能视物 ，其本身就能代表北方玄冥的含义；当然也有人认为能见龙、虎、雀三象时，北宫玄武自然是看不到的。

可以看到，从史前到战国时期，四灵图式一直在不断发展，从最初只有东宫苍龙、西宫白虎、再到加入南宫朱雀，可以说 直至汉代才最终形成以四种动物搭配四个方向，并与二十八星宿完成固定组合的严整图式 。支撑这种宇宙图式的理论来源，最早可以从《史记·天官书》中找到答案：

从曾侯乙墓出现天象图的四百年后，西汉中晚期的西安交大的壁画中，再次出现了 迄今为止最早、以四象统领二十八星宿的图像实例 。此墓为砖石拱券结构，因而拱形的墓顶便称为表现天象图的绝佳场所。

不同于曾侯乙墓天象图中央，以斗和土来指代方位，取而代之的是分居于内圆 中轴线南北两侧的日月图像 ，红色的日中金乌代表太阳、白色的月中蟾蜍代表月亮，两者同时也具备了阴阳属性。

至于四象，则分布于画面外圈： 青龙位于东南方 ，龙头向东，头部绘制八颗星辰，四足和尾部各有一星； 白虎位于西南方 ，头向北方，数星相连； 朱雀位于正南方 ，鸟头向西；有意思的是 正北方玄武 ，并非标准的龟蛇合体，而是绘制了一条黑色小蛇盘踞在五星相连的星宿内，蛇头向南。

然而，根据考古材料和文献来看， 东、西、南三宫的的龙、虎、凤 经历战国以及汉代早中期，三者之间的组合已经发展起来并且形象趋于固定，但唯独北方玄武却始终 悬而未决 ，这个北宫之灵具体该由什么动物来占据？在各个地域内，实际上存在着多元竞争的局面：

可以看到，出现在第四者的位置上的有骆驼、白虬、麒麟甚至玄武的分体龟和蛇， 但局势却向着对玄武（龟蛇合体）越来越有利的方向发展 。实际上，汉代延续了战国以来对于龟蛇的认识，即运用于天象学以及兵阴阳学中的观念，见于《考工记》

到了景帝以及武帝时期，标准图式的玄武便已经以胜利者的姿态占据了最重要的位置，完成了四灵组合的最终定型。比如， 汉武帝茂陵 及其陪葬坑出土的 画像空心砖上 ，玄武便是 蛇缠龟状 的典型形象。

可以说从武帝茂陵附近出土龟咬蛇、蛇缠龟形象的出现后，也就 正式确立了玄武为龟蛇合体的形式 ，并且成为了此后玄武形象的主流。到了东汉时期，除了与之前同样出现在 墓室顶部的穹顶上 ，四灵组合同样也在 画像石墓门上安家落户 ，并形成一种固定的图式。

在门扇的上层为两只展翅欲飞的朱雀、中层则为铺首衔环，象征安宅辟邪、下层左门为青龙，右门为白虎、左右竖框下端则为龟蛇合体的玄武，极为符合“ 左青龙、右白虎、上朱雀、下玄武 ”的组合方式。

我们好奇的是，古人为何偏偏在墓葬中运用天象图，而四灵在其中又发挥着什么作用？当四灵观念传到四川地区，就被广泛运用于石棺葬具上，以简阳鬼头山三号石棺为例，就很能说明问题。

在这具石棺的四面挡板之上，分别刻有四灵图案，此外，在右侧挡板中央则刻双阙，阙上方有铭文“天门”二字。这充分表明了石棺的性质： 在四灵的护佑之下，墓主灵魂抵达天门之旅 。

接下来，我们以前后左右挡板为序，说明四灵在不同位置出现的功能。实际上有一句话也可以很好地进行概括：“ 苍龙蜷争左，白虎猛踞右，朱雀奋其于前，灵龟圈首于后 ”

前挡为朱雀，常常用于表示南方或者前方 ，所以朱雀在汉墓中往往刻于门扇的上方，比如陕北绥德的墓门图，而在石棺中则多刻在前挡，即便和四神在一起，其形象也最为突出，毕竟人们进入墓中的第一眼就能看见朱雀。这样安排的原因很简单，因为朱雀担负着 抵御魑魅、守卫门户 的重责。

如《拾遗记》中所言：

而四神除了具备护卫墓主、引魂升天的作用之外，还具有“避不祥、顺阴阳”的功能，因为汉镜中常见“ 左龙右虎避不祥、朱鸟玄武顺阴阳 ”这类的铭文出现。

“ 朱鸟玄武顺阴阳 ”，是在汉代阴阳五行观念下产生的，因而朱雀与玄武便具备了对立统一的象征意义：朱雀为南方之神，属火、表阳；玄武为北方之神，属水，表阴。两者分别出现在石棺之前后挡，便具有阴阳调和之意。

“ 左龙右虎避不祥 ”，实际上与王充《论衡》中提到的一句话有关：“宅中主神有十二焉，青龙白虎列十二位。龙虎猛神，天之正鬼也。”青龙与白虎，是驱邪逐祟的宅中正神，而石棺本身就属于逝者的地下阴宅，所以将其放在左右挡，正是取其庇护墓主之意。

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